?

Log in

No account? Create an account

Символы и знамения

Previous Entry Share Next Entry
Символы Апокалипсиса. Глава 1
EndOfMankind
wampus_999
Откровение Иоанна Богослова
Истолкование смыслов пророчества



Первые три главы Откровения существенно отличаются от последующих глав по форме изложения, больше аллегорической, нежели символической. В связи с тем, что в них речь идет о судьбах земного служения христианских церквей от их возникновения до окончательного падения, эта часть должна была стать максимально понятной для читающих, так как является наставлением к выполнению церквями своих обязанностей перед Богом и людьми, в то время как остальное должно раскрыться к концу времен. Именно поэтому вторая и третья главы написаны в виде посланий к церквям, фактически как прямая речь Бога, а остальные – как символические видения. Не исключено, что первые три главы поначалу были отдельным пророчеством.

Глава 1

Первая глава подверглась тотальной правке христианским редактором, целью которого было подтвердить авторитетом Откровения свое понимание личности и природы Христа, о котором и намека не было в оригинальном тексте, и приписать этот текст христианскому святому. Фактически, было написано новое введение, которое должно было направить ум читающего по "правильному" пути.

Самым показательным является тот факт, что если изъять все предполагаемые редакторские добавки, даже в середине предложений, само изложение и логика текста Откровения нисколько не нарушаются, наоборот, его смысл становится яснее. Характерно, что вставки, если это не отдельные стихи, весьма часто приходятся на конец предложений, то есть представляют собой аккуратные дополнения.

Вставки христианского редактора (точнее редакторов, так как текст правился неоднократно) выделены в тексте {фигурными скобками}. Подчеркиванием помечен неадекватный перевод на русский язык в синодальной редакции Библии. Для греческого текста за основу принят Синайский кодекс, как самый древний и полный текст (середина IV века, а если учесть, что переписчик явно побуквенно копировал некий древний источник со всеми даже явными ошибками, то и гораздо старше). Дополнительно использовались самые ранние папирусы P18, P47, P98, Александрийский кодекс (V в.), а так же 28-е издание критического текста Нового Завета на древнегреческом языке Нестле-Аланда.

{1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,}

У Евсевия Кесарийского (265-333 г.) это место цитируется так: "Откровение Иисуса Христа, которое Он дал, чтобы показать рабам Своим вскоре. И Он показал, послав через ангела Своего рабу Своему Иоанну". Явно более ранний, еще не окончательно доработанный вариант.

Начинается большая вставка длиной в 9 стихов. В первой главе количество упоминаний имени Иисуса Христа максимально (пять раз в этих девяти стихах), потом сходит на нет, чтобы снова усилиться до максимума в конце книги. Это свидетельствует о более поздней христианской доработке иудейского текста, но весьма осторожной, чтобы не разрушить первоначальную основу текста, которую редактор старался максимально сохранить (но не всегда это ему удавалось). Как уже говорилось во Введении, в оригинальном тексте если и могло использоваться имя, то только еврейское Иисус (Иешуа). Греческое слово (не имя!) Христос ("помазанник") не могло употребляться в среде иудеев, тем более среди простых рыбаков. Оно было принято гораздо позже грекоязычными общинами.

Иоанн и те, к кому обращено послание, называются во вставках почти исключительно рабами (греч. δουλος – дулос), что характерно именно для позднехристианской доктрины, предназначенной прежде всего для управления рабами и низшими слоями общества. И это при том, что и в Ветхом Завете и в Новом Бог зовется Отцом. Так он все-таки отец или рабовладелец?! Даже в Септуагинте почитающие Бога (в т.ч. Моисей) обычно называются служителями (греч. θεραπων – терапон или παιδος – педос) (см. комм. к 15:3). Характерно, что в Синайском кодексе изначально написано "святым своим" (слово αγιοι также переводится как благочестивые, праведные) и позже на полях исправлено на "рабам", то есть текст правился в соответствующем духе и после IV века. В Вульгате уже использовано "рабам" (servis), хотя на английский впоследствии переведено "служителям".

Упоминание Иоанна в третьем лице свидетельствует о том, что эти слова (как, впрочем, и последующие два стиха) не могут принадлежать самому тайновидцу и являются вставкой, добавленной при последующей литературной обработке послания.

"Он показал" – не совсем понятно, кто имеется в виду – Бог показал или Иисус? В 22:6 прямо говорится, что послал Откровение "Господь Бог святых пророков". Вообще-то Иисус здесь оказывается лишним передаточным звеном, получается уж очень длинная цепочка: Бог – Иисус – Ангел – Иоанн – слушающий, но редактору нужно было ввести Христа. Слова "через Ангела Своего" указывают на то, что далее Иоанн видит не Христа, а ангела. "Ангел Христа" – это христианское понимание ангелов, отразившееся в Мт.13:41, но редактор на этом не остановится и позднее придумает ангелов бездны, воды, огня и даже ангелов дракона-дьявола (о своеобразном понимании иудеями ангелов Бога, никак не согласующемся с подобной классификацией, см. далее в комм. к ст.17).

Так как текст правился довольно рано, скорее всего в начале II века, божественность Иисуса и тем более единосущность с Богом в тексте еще не очевидна. Иисус подчинен Богу и получает пророчество от него. То есть Иисус не знал об этом ничего до того момента, как Бог дал его ему. Впрочем, и в Евангелиях таких утверждений достаточно: "О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, а только Отец Мой один" (Мт.24,36), "как научил Меня Отец Мой, так и говорю" (Ин.8,28), "ибо Отец Мой более Меня" (Ин.14,28) и т.п. Не говоря уже о том, что в Деяниях и Посланиях апостолов 17 раз повторяется, что именно Бог воскресил Иисуса, а не сам он воскрес. Подобное понимание природы Иисуса доминировало в христианских общинах почти до конца II века. Но в тексте встречаются и места, отредактированные гораздо позже, где уже откровенно утверждается божественный статус Христа и даже единосущность с Богом-Отцом.

Стиль первых стихов главы напоминает стиль начальных стихов еврейской апокрифической книги Еноха. В дальнейшем аллюзии на апокрифические писания довольно часто встречаются именно в явных позднейших вставках и отсутствуют в оригинальном тексте.

{2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.}

В Синайском кодексе без "и" – "которое видел". Весьма неуклюже, чувствуется рука не слишком грамотного редактора.

Иоанн свидетельствует свидетельство Христа! Эти два свидетельства явно лишние, если речь идет о послании Бога. Несомненная вставка, тем более что сам термин "свидетельство" (да еще и подразумевающий мученичество) чрезвычайно любим христианами. Так, в Новом Завете в различных вариантах он употребляется 136 раз (из них 45 – в евангелии от Иоанна), в гораздо более объемном Ветхом Завете – только 34.

Термин "слово Божие" также является стандартной новозаветной конструкцией, так как Христос мыслится в христианстве как Бог-Слово. Это сочетание также редко употребляется в Ветхом завете и повсеместно в Новом.

Первые два стиха со свидетельствами введены христианами, чтобы убедить читающего, что пророчество исходит от Иисуса Христа и оно несомненно истинно. Но это только начало, в последних главах (откровенно христианских) сам Бог будет вынужден неоднократно повторять, что то, что он говорит – это истинные слова Бога, будто боится, что ему могут не поверить.

{3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.}

У Евсевия иначе: "Блажен соблюдающий слова пророчества этой книги и я, Иоанн, видевший и слышавший это". Весьма похоже на вставку, несколько раз уточнявшуюся. Всего одна фраза, разрывающая явную большую вставку из еще 9 стихов. По смыслу и словоупотреблению напоминает ветхозаветные писания. Слово "блажен" – это рефрен из псалмов и означает не что иное как "счастлив". Однако из семи (что характерно) употреблений этого слова в Откровении остальные шесть приходятся на явные христианские вставки. Вообще редакторы активнейше использовали число семь, которое представлялось им сакральным и божественным, несмотря даже на то, что оно неоднократно используется для характеристики отрицательных персонажей книги. Семь раз используется "Христос" (1.1, 1.2, 1.5, 11.15, 12.10, 20.4, 20.6), "Вседержитель" (1:8, 4:8, 11:17, 15:3, 16:7, 19:6, 21:22), "аминь" (1:6, 1:7, 3:14, 5:14, 7:12, 19:4, 22:20), "пророки" (10:7, 11:18, 16:6, 18:20, 18:24, 22:6, 22:9), "Сидящий на троне" (4:9, 5:1, 5:7, 5:13, 6:16, 7:15, 21:5), кроме того, "Иисус" употребляется 14 раз, а "агнец" 24.

Вот только беда – ни те, кто что-то понял в Откровении, ни те, кто ничего не понимает и только ужасается, особого счастья и блаженства от этого отнюдь не испытывают.

"Читающий и слушающие слова" – это призыв к чтению Откровения в собраниях, но какой прок от слов, если непонятен их смысл?! Написанное должно быть понято и, по возможности, исполнено, так поступили ниневитяне, услышав пророчество Ионы. Но Откровение так и осталось не понятым на протяжении двух тысяч лет, так что вряд ли кто-то может им руководствоваться. Чаще всего оно вызывает бессмысленные страхи, а то и панику. Впрочем, главными значениями слова τηροῦντες являются не "соблюдающие", а "сохраняющие", "стерегущие". То есть речь идет только о сохранении текста на бумаге и в памяти.

"Время близко" – больше соответствует эсхатологическим ожиданиям христиан II века, чем общему тону Откровения и реальной истории человечества. Кроме того, эти слова бесконечно повторяются в последних главах, без всякого сомнения, дописанных христианами значительно позднее.

{4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,}

"Благодать вам и мир" является обычным приветствием в посланиях апостолов и встречается там 17 раз (но не в евангелиях и Деяниях, и тем более их нет в Ветхом Завете), что обличает весьма позднюю вставку. Кроме того, в русском переводе Нового Завета слово "благодать" употребляется более 120 раз (но ни разу у Марка и Матфея!), а в Ветхом – только 10, в основном, в псалмах. Это изобличает явно более позднее греческое происхождение. Следует помнить, что мистическое содержание термина "благодать" сформировалось в позднейшей церковной традиции, первоначальное же значение слова χαρις – "красота, милость, радость, благодарность". В этой фразе предваряется и дублируется то, что будет сказано далее в оригинальном тексте, а этим в дальнейшем как раз и злоупотребляет христианский "соавтор".

"Находящимся в Асии" – дублирование редактором оригинального текста в 1:11.

"Который есть и был и грядет" – новое имя Бога искусственно создано христианским редактором, чтобы далее указать через него на пришествие Иисуса Христа. Дословно переводится как "Сущий и Бывший и Грядущий". Это имя является попыткой расширенного толкования слов Бога в Торе: "И сказал Бог Моше: Я Сущий, который пребудет. И сказал: так скажи сынам Исраэйлевым: Вечносущий послал меня к вам" (Исх.3:14). В греческой Септуагинте имя Эхье-Ашер-Эхье (ивр. ‏ אהיה אשר אהיה‏‎) было переведено как "Сущий" или "Существующий" (греч. ὤν) в силу того, что оригинальную фразу можно истолковать как "Я есть Тот, кто есть" или "Я буду каким буду", хотя в этом случае в соответствии с правилами еврейской грамматики гораздо правильнее было бы интерпретировать "Я Тот, который есть всегда", без изменений по временам. Однако в арамейских переводах (Таргум Онкелоса) эта фраза не переводилась, а приводилась в оригинале как имя собственное, так как сам Бог сказал "Вот имя Мое навеки" (Исх.3:15). Характерно, что в русском переводе не удержались и добавили "Вечносущий", хотя в еврейском тексте три раза используется одно и то же слово "Эхье".

Фраза "Который есть и был и грядет" придумана редактором весьма остроумно – в последующих главах из формулы будет исключено "грядет", чтобы подтвердить "пришествие" Христа как Бога. Но ведь Бог всегда с нами и ему не требуется "приходить"! В 1-3 главах он неоднократно подтверждает это.

Семь духов перед престолом, символизирующих Святой Дух, добавлены христианским редактором здесь и в 4:5 для введения христианской троицы. Из-за того, что в оригинальном тексте светильников перед престолом семь, пришлось придумать семь духов, чего, естественно, вы не найдете в иудейской религии и писаниях, впрочем, и в христианских тоже. Что такое пожелания от семи светильников тем более непонятно. Духи Бога – явно языческая реминисценция. Дополнительно следует отметить, что в первых трех главах нет ссылок на последующие небесные видения, а в последующих – на первые три главы, и это тоже свидетельствует о вставках.

{5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею}

{6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.}

Это несомненная вставка, да еще и дополнительно изуродованная в синодальном переводе. Этот тенденциозный перевод показывает нам, что христиане во все века не боялись "улучшать" древние тексты, чтобы скрыть бьющие в глаза противоречия. В дальнейшем мы будем неоднократно сталкиваться с подобными фактами. Между тем, древний перевод XIV века, сделанный митрополитом Алексием, максимально точно соответствует греческому тексту.

В большинстве греческих текстов использовано не λουσαντι, переведенное как "омывшему", а λυσαντι – "освободившему". Так же – не "царями и священниками", а "царством священников", иначе получается, что священники претендуют на царскую власть. Восходит к Исх.19:6: "Вы будете у Меня царством священников и народом святым". Интерпретации русского перевода ближе к более позднему новозаветному: "Но вы - род избранный, царственное священство" (1Пет.2:9). Оттуда же, кстати, "слава и держава" (1Пет.5:11).

Характерно, что редактор фразу о Христе поместил на последнее место, что не соответствует обычной тринитарной формуле Отца и Сына и Святого Духа. Впрочем, во время корректировки текста богословие Троицы еще не было окончательно разработано. Такой порядок соответствует ранней иерархии, описанной в "Пастыре Гермы" (см. Введение) и переработанной к середине II века. Это подтверждается и тем, что далее сказано "Богу и Отцу Своему" – то есть Христос считает Отца "своим Богом", следовательно, сам он себя Богом не считает. Далее в 3:2 и 3:12 Христос так же неоднократно повторяет фразу "Бога моего". Она, кстати, десятки раз встречается в Ветхом Завете, но в устах Бога (если предположить, что Христос – Бог) выглядит неестественно.

Выражение "первенец из мертвых" есть у Павла в Кол.1:18 и 1Кор.15:20. И это при том, что у оригинального Откровения явная антипавловская направленность.

Заметим, что в 1:4, а так же в 4:8 фраза "Который есть и был и грядет" однозначно относится к Богу-Отцу (Сидящему на престоле), а в 11:15 возвещается пришествие "Бога и Христа Его". Но в дальнейшем начинается полная путаница как в тексте, так и у всех толкователей, позволяющая приписать не только это выражение, но даже титул Вседержителя Иисусу Христу. Редактор не особо заботился о логической связности текста.

{7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.}

Без сомнения, это позднейшая вставка, и основана она на намеренно искаженном христианами тексте и толковании вырванной из контекста фразы в пророчестве Захарии (Зах.12:10). Так же истолковывается это место и в Ин.19:37.

{8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.}

Еще одна явная вставка, добавляющая несколько новых именований Бога (но все-таки именно Бога, а не Христа). Первые два варианта, введенные христианским редактором, – это греческие переводы-интерпретации библейского выражения "Первый и Последний" (см. комм. к 1:17). Именем "Вседержитель" (παντοκρατωρ – дословно "Всемогущий", "Всесильный"), в греческом переводе Библии (Септуагинте) были заменены еврейские имена Бога "Яхве Саваоф" ("Господь Сил" или "Господь Воинств") и Эль Шаддай ("Бог Сильный"). После такой замены это уже не имя, а свойство, атрибут, впоследствии легко было приписать Христу, фактически подменив единого Бога Христом Вседержителем. Следовательно, текст добавил грекоязычный редактор, знавший иудейское писание только по Септуагинте. Это имя используется в тексте 9 раз исключительно во вставках и исправленных редактором местах.

Следует так же отметить, что текст оригинального Откровения необычайно сжат, в нем нет повторений. Христианские же вставки добавляют многочисленные повторы, имеющие целью внушение и буквально зомбирование.

{9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.}

Очередная вставка для того, чтобы реалистично представить читателю апостола – его имя употребляется уже третий раз, после чего исчезнет вплоть до вполне христианской 21 главы (уже тогда христиане хорошо разбирались в человеческой психологии – лучше всего запоминаются начало и конец текста). Упоминание о скорбях и ссылке, причем не за верность заповедям Бога, а за "слово Божие" (чисто христианское словоупотребление), то есть за проповедь новой религии, указывает на то, что эти вставки вносились много позже, после разрушения Иерусалима и изгнания иудеев из Палестины. Дело в том, что практически до середины II века, евреи преследовались не по религиозным мотивам, а как опасные для империи бунтовщики.

С 10 стиха начинается оригинальный текст Откровения. И с этого момента имя Иисуса Христа внезапно исчезает, снова возрастая до максимума в последних главах. Кстати, в Синайском кодексе в обоих случаях имеется упоминание только "Иисуса", а "Христа" – отсутствует. Это уже более поздние добавки, свидетельствующие о том, что даже в первоначальном исправленном переводе оригинального Откровения не было "Христа" и "христиан", т.к. эти греческие названия были приняты ближе к середине II века.

10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: {Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;}

Дословный перевод по Синайскому кодексу: "Я оказался в духе в день Господень, и услышал позади себя громкий голос, как бы трубы говорящей:".

Начало оригинального текста. Но слов "Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний" нет в большинстве списков – ни в Синайском кодексе, ни в вульгате – это явная и довольно поздняя вставка с целью подтверждения божественности Иисуса Христа, т.к. подразумевается, что говорящий это и есть Христос, передающий послание через ангела (а многие толкователи утверждают, что это сам Христос).

"Быть в духе" – такого нет у ветхозаветных пророков, у них наоборот, дух сходит на пророка или входит в него, поднимает и понуждает пророчествовать. Так что, возможно, это тоже исправленное место, либо неудачный перевод с еврейского. Впрочем, такое словоупотребление есть в Дидахе (11.7-12), исходный текст которого тоже мог быть еврейским или арамейским.

"День воскресный" – в греческом тексте "день Господний". Скорее всего, изначально имелась в виду еврейская суббота, седьмой день недели – это день покоя и радости, посвященный Господу (Исх.16:23, Ис.58:13).

Видение первых трех глав разворачивается на земле, в нем показываются судьбы земного служения церквей и даются им наставления на все времена. Впоследствии, чтобы увидеть духовный путь всего человечества пророк перемещается на "небо" (4 глава), а чтобы увидеть конечную судьбу церквей – в духовную пустыню (17-18 главы).

11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

В Синайском кодексе короче: "что видишь, напиши в книгу и пошли семи церквам". Перечисление церквей в нем почему-то иное: Эфес, Пергам, Фиатира, Смирна, Филадельфия, Лаодикия, Сардис. "Асия" была добавлена в текст в поздних манускриптах, но дело в том, что послания адресуются не только в Асию, а всем церквам (число 7 символизирует полноту).

Слово εκκλησια (экклезия) лишь впоследствии приобрело значение "церковь", а в то время обозначало собрание, общину.

Речь в данном случае идет о том, что описано в первых трех главах – это обличения и предупреждения для зарождавшейся в то время новой церкви, которая впоследствии будет названа христианской. Число семь говорит о том, что Бог обращается ко всем церквям и во все времена, пока они будут существовать.

Довольно странно, что говорится "что видишь", ведь послания будут диктоваться. Так что возможно и здесь произошло вмешательство редактора. Кстати, это не значит, что пророк записывает по ходу диктовки, ведь он "в духе" (или, как сегодня говорят, "в измененном состоянии сознания"), что несовместимо с какой-либо физической деятельностью. Две тысячи лет назад люди имели более свободную и надежную память, поэтому без труда могли запоминать большие тексты. Большая часть обширных религиозных и мифологических творений передавалась из поколения в поколение именно в устной форме.

Упомянуты города в Малой Азии, в которых были иудейские общины, жившие в языческом окружении и поэтому в значительной степени перенимавшие образ жизни язычников.

12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

У иудеев весьма своеобразный взгляд на толкование этого места (они ведь тоже занимаются изучением Апокалипсиса). В отличие от европейцев, евреи (и не только они) представляют будущее находящимся сзади (мы его не видим и можем только догадываться), а прошлое – впереди, оно доступно взгляду и изучению. Поэтому тайновидец был вынужден оглянуться, ведь Бог будет показывать ему будущее. Именно так пророки Исайя и Иезекииль слышат Бога (Ис.30:21, Иез.3:12). Впрочем, и у греков слово οπισω означает и "сзади, назад", и "потом, в будущем". Аналогичное понимание времени существовало так же у шумеров, вавилонян, китайцев и других народов.

Особо следует отметить, что поначалу пророк видит именно светильники, как в свое время Моисей увидел горящий и не сгорающий куст, и Бог (точнее, Ангел Бога) говорил ему из пламени огня: "И увидел Господь, что он подходит смотреть, и воззвал к нему Бог из среды терновника" (Исх.3:2).

13 и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:

В еврейском языке "сын человеческий" – идиома, означающая просто человека, мужчину, в данном случае это ангел в человеческом образе. Христиане же под Сыном человеческим подразумевают, естественно, исключительно Иисуса Христа.

Ангел передает весть от Бога церквям, то есть прежде всего всем священнослужителям, поэтому и сам одет в подир – одежду иудейских первосвященников.

14 глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

Почему ангел выглядит таким, станет ясно дальше, во второй главе.

{15 и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.}

Отдельные элементы видения происходят из первой главы Иезекииля, а также из описания ангела и Бога у Даниила.

Этот стих с большой вероятностью является вставкой (то же и в 2:18). Во-первых, ангел облачен в подир (голубую одежду до пят, описываемую в Исх.28:31), следовательно, ноги его не видны – об этом редактор не подумал и выдал себя. Во-вторых, его голос в 1:10 и 4:1 характеризуется как трубный, а здесь и в явно неоригинальной 14 главе – как шум вод (позаимствовано из Иез.43:2, но там был глас шествия Славы Бога, а не его голос, что говорит о том, что сочинялось это евреем рассеяния, потерявшим связь со своей религией и уже не понимавшим древнего писания). И в-третьих, когда пророк оборачивается, ангел уже молчит, ожидая, пока тот придет в себя. Вероятно, редактор хотел показать его не менее славным, чем ангел из 10:1 (он же считает его Христом), но там ноги ангела описываются с конкретной целью – ими он встал на землю и море, и ничего не говорится о его одежде. Здесь редактор просто обязан был приписать как можно большую славу "Сыну Божьему", недаром он добавляет это и в 2:18.

В оригинальном тексте каждый элемент описания ангела имеет важное символическое значение, раскрывающееся во 2 и 3 главах. А вот к ногам ангела это никак не относится. Впрочем, справедливости ради стоит упомянуть, что πόδι означает так же и ступни, что можно отчасти с натяжкой отнести к данному видению, однако вот халколиван (скорее всего, греч. "ливанская медь") больше не встречается не только в библии, но и где бы то ни было, это новинка, несовместимая с еврейским пророческим языком, так как никакая духовная реальность не стоит за этим символом.

16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

Ангел олицетворяет Бога на земле (сам Бог – на небесном престоле), поэтому и сияет, как солнце, символизирующее истину от Бога. Кстати, далее по тексту появляются и другие ангелы, так же в образе человека, но еще более величественные. Эта разница говорит, по всей видимости, о степени важности передаваемой вести. В данном случае обращение относится только к будущим христианским церквям, а в других – ко всему человечеству.

17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

См. Дан.10:5-10.

"Не бойся" – в Синайском кодексе вписано позднее, но скорее всего это исправление ошибки (тот же почерк). Кроме того, в самом раннем манускрипте середины II в. P98 эти слова есть.

"Первый и Последний" – это слова Бога из Исайи: "Я Первый и Я Последний, и кроме Меня нет Бога" (Ис.44:6, 48:12). Как сказано в Торе: "Я – Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" (Исх.20:2-3). Показательно, что в Коране (57:3) Бог тоже называется Первый и Последний (пророк Мухаммед, возможно, общался с эбионитами и манихеями, скрывавшимися в пустыне от преследований христианами). Это грозное предупреждение о недопустимости создания других богов, пусть даже и "единосущных", и поклонения им, что будет являться идолопоклонством. Он Первый и Последний Бог. Придумавшие богочеловека сажают на святое место человека. Кстати, не может быть Первым и Последним "сын Бога", о котором Павел говорит, что "Он предаст Царство Богу и Отцу ... и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (1Кор.15:24-28).

Особо следует отметить, что ангел говорит "Я есмь Первый и Последний" (и так говорят ангелы в Танахе). То есть никакого различия между этим ангелом и Богом для пророка не существует, и видя ангела он видит и слышит Бога. В первоначальной иудейской религии времен Торы (до вавилонского плена) Ангел – это явление Бога человеку. Недаром ангелы, которые упоминаются в Танахе, либо называются "Ангел Господень" ("Малах Яхве"), либо носят соответствующие имена: Михаил – "Кто как Бог", Гавриил – "Сила Божия". Поэтому странные речи ангела в 19 и 22 главах о том, что ему нельзя кланяться, потому что он лишь сослужитель пророка – позднейшая вставка, сочиненная человеком, плохо представлявшим глубинную суть иудейской религии и символики (а точнее, воспринявшим представления об ангелах, как творениях Бога, из других религий, прежде всего зороастрийской, и из апокрифических писаний), да еще и пытающимся уравнять человека и ангела.

Например, Иаков боролся с ангелом, но сказал: видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя" (Быт.32:30). Бог в виде ангела говорил с Моисеем из горящего куста, и Моисей снял обувь, так как место это было святое, там действительно присутствовал Бог. То, что ангел изначально понимался иудеями как сам Бог, хорошо видно и из следующего отрывка в книге Судей: "И невидим стал Ангел Господень Маною и жене его. Тогда Маной узнал, что это Ангел Господень. И сказал Маной жене своей: верно мы умрем, ибо видели мы Бога" (Суд.13:21-22). На просьбу Маноя сказать свое имя ангел отвечает: "Оно сокровенно". То есть это имя Бога. Другие примеры см. в Быт.16:7-13, Быт.18-19, Быт.22:11-18 и особенно в Суд.6:11-23, где Гедеону явился Ангел Господень, но при этом говорится "Господь, воззрев на него, сказал...". Впоследствии иудеи утратили такой уникальный взгляд на ангелов и переняли воззрения окружавших их народов (см. Суд.2:1-13), и вот уже в книгах Царств Бог посылает ангела, и говорит, что ему делать, а ангелы говорят "словом Господним" (2Цар.24:16, 3Цар.13:18).

Христианская религия не может считаться наследницей иудейской религии, произошедшей из того же корня и древних откровений (впрочем, и нынешний иудаизм – тоже), ибо в том числе и не сохранила изначальное понимание природы ангелов. Если признать, что Тора дана в откровениях от Бога, то подобное искажение, перенятое от языческого многобожия, категорически отвергает возможность признания христианских взглядов результатом таких же откровений.

18 {и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь;} и имею ключи ада и смерти.

Слова "и живый" (живущий) отсутствуют в самом раннем папирусе P98. Тем не менее, не исключено, что в оригинальном тексте все-таки было "и Живущий вечно", это согласуется с иудейским взглядом на Бога.

Тут явная христианская вставка. Иудеи и под страхом смерти не могли принять веру в умирающего Бога и тем более признать смертного человека Богом, на такое были способны только язычники, вспомним тех же зороастрийских богов, умирающих и воскресающих богов Египта, бьющихся насмерть богов Греции, обожествляемых героев и императоров в Риме. Это принятие произошло гораздо позже, когда учение переместилось в грекоязычные общины и потеряло связь с иудейством. "Бог Живой", "Живущий вечно" и "Вечноживущий" – многократно употребляется для именования Бога в Танахе от Моисея до Даниила. Мертвый Бог в глазах евреев – нечто совершенно несуразное и невозможное.

В Синайском кодексе, P98, Вульгате и даже Алексиевском списке Нового Завета XIV века перечисление идет в обратном порядке – "смерти и ада", и это важно (то же самое и в 6:8). Переводчики, произвольно меняя порядок слов, не понимали смысла символов "ад" и "смерть", используемых в Откровении. "Смерть" в духовной символике пророческого языка Откровения есть смерть духовная, а слово "ад" (Шеол, могила) означает смерть физическую, и именно такова их последовательность – духовно человек может погибнуть еще при жизни. И смерть, и жизнь человеческая в руке его Создателя: "Нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей" (Втор.32:39), поэтому люди не могут предотвратить, запретить или уничтожить что бы то ни было, если на то нет воли Бога. Далее, в 3:7 этот символ раскрывается и называется ключами Давида (Ис.22:22).

19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

Более точный перевод: "чему надлежит быть". Не "будет", а именно надлежит быть, то есть это не предсказание конкретных событий, а предвидение пути, по которому пойдут церкви. Пророку будут открыты судьбы церквей до последних времен и переданы поучения к ним, а далее будет показан духовный путь человечества с текущего момента и до скончания века. Будет показано то, что есть, и во что это должно развиться.

20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

Звезды в символике Откровения означают духовные идеалы, следовательно, в данном случае звезда – это идеал служения церкви в конкретный период времени – он исходит из руки Бога и определяется им. Соответственно Ангел церкви – это символическое изображение духа, господствующего в церкви в этот период, к этому духу Бог обращается и его обличает (нельзя путать их с ангелами Бога, которые символизируют явление самого Бога). В разных странах и разных церквях этапы духовного пути церквей могут совершаться в разное время, но общий путь христианской церкви заключен в показанных семи периодах. Число семь указывает на то, что Бог говорит о пути всех церквей и общин, признающих Бога-Творца, причем он всегда среди них и помогает им, если они этого хотят и заслуживают: "А души праведных в руке Божией" (Прем.3,1).

Светильники на земле символизируют свет Божественной истины, исходящий от светильников у престола Бога, который должны нести людям земные церкви. Бог с теми, кто несет свет истины, "свет миру". Исходя из того, что описывается в следующих двух главах, понятно, что яркость светильников уменьшается от первого к последнему, последний уже погас и лишь тускло коптит.
* * *

Несмотря на то, что художникам чрезвычайно редко удается передать на холсте символические пророческие видения (ведь они даются пророку для передачи словами, а нам для восприятия их смысла), все-таки удалось обнаружить одно вполне адекватное воспроизведение видения из первой главы Апокалипсиса в живописи. Это картина Этель Браун (Ethel Isadore Brown) "Видение св. Иоанна на Патмосе", написанная в конце XIX века:


Ангел не стоит на земле или море, а как бы парит в воздухе между светильниками, символизируя неземную весть от Бога. Обратите внимание, несмотря на то, что Ангел сияет как солнце, так что пророку приходится прикрывать глаза, тень от пророка падает вперед, поскольку солнце светит ему в спину, – это символизирует, что свет, исходящий от Ангела, не материальный, а духовный. Многочисленные цветы своими венчиками, намеренно изображенными крупными, обращены к солнцу. Меч, исходящий из уст Ангела, ненавязчиво изображен в виде луча (в отличие от множества других картин и икон, где довольно неуклюже изображается реальный меч, иногда даже в зубах, как кинжал у пирата). Высота пламени масляных светильников уменьшается справа налево, причем самые яркие – первые два, а последний светильник явно чадит (см. комм. ко 2-3 главам). Реалистичности картине придает камень, на котором, вероятно, перед этим сидел пророк. Сам пророк изображен как древний старец в ветхой хламиде, он стоит на коленях, опираясь на камень, еще не в силах подняться от потрясения.